从《庄子·在宥》看无为而治

两千五百年前，老子开创了道家思想，他倡导无为而治，摈弃天神观念，这时的人们才慢慢意识到，他们不能理解的自然现象或许并不是天神所为，而是在这个世界中本就存在着一些规律和法则。同样，今天的物理学也一样发现了这个世界的规则，不同的是我们今天依靠破解规则来推动社会发展，而道家传承者却走上了一条与我们截然不同的道路——修行之路。

修行到底意味着什么?老子的无为而治代表着什么?我们应该怎么认识这个世界?到底怎么才算跳出规则?这些问题的答案其实都隐藏在《庄子》中。

《在宥》是庄子中的一篇散文，“在”就是自在的意思，“宥”有着宽容的意思，所以“在宥”也就是自在宽容，其实也就是无为而治。《在宥》篇首先提到了无为而治的原因，老子为什么要倡导无为而治呢?因为我们根本就没有看到乱世产生的原因，在百家争鸣时期，儒家倡导“仁爱礼治”，墨家倡导“兼爱非攻”，法家倡导“严刑峻法”，但我们仔细回想一下，乱世的出现是因为人们不够仁爱吗?好像是这个原因，但很明显这不是根源。

是因为律法不够严明吗?秦朝的律法够严厉了吧?不也是没有杜绝乱世吗?乱世出现的根源是土地、是野心，从根本上来说就是利益，利益是怎么出现的?是人们自己制定的，是我们在制定规则时，故意添加的约束条件，正因为在这种规则下，有人高兴，就会有人难过，有人欢呼雀跃，就会有人垂头丧气。

原文中提到“昔尧之治天下也，使天下欣欣焉人乐其性，是不恬也;桀之治天下也，使天下瘁瘁焉人苦其性，是不愉也。”尧帝十分仁爱，他治理天下时，百姓安居乐业，一片欢声笑语，最终的结果无非就是灭亡。夏桀十分残暴，治理天下时，百姓苦不堪言，到处生灵涂炭，最终的结果呢?还是灭亡了。

我们一直在寻找治世方法，却根本没有去思考原因，尧帝为什么会灭亡?因为人的欲望是无穷的，但尧帝的能力却是有限的，等到欲望无法满足时，矛盾就会爆发;夏桀为什么灭亡?因为过度残暴，使得百姓开始反抗，最终只能没入深渊，所以，看到这里你会发现，高兴和难过并没有什么太大的界线，仁爱和残暴都会导致一样的结果。

《在宥》第二段结尾中说道：“故举天下以赏其善者不足，举天下以罚其恶者不给，故天下之大不足以赏罚。”行善是好事，但假设以后有人行善，我们就去奖励，但结果呢?欲望是无穷的，奖励是有限的，就算是穷尽天下的钱财去奖励，那也会有无法满足的那一天，那么怎么才能控制人心向善呢?老子曾反问过这个问题，我们为什么总想着要控制人心呢?人心是个奇妙的东西，压抑会让人垂头丧气，得意会让人趾高气扬，但不管是垂头丧气还是趾高气扬，不都是一种劳累吗?

笔者读遍史书，深得历史真相，当年黄帝就是用“仁义”来治世，尧帝和舜帝每天都为百姓操劳，好像是要跑断了腿，但后来呢?轩辕氏将欢兜放逐到了南方的崇山，将三苗放逐到了西北的三诡，将共工放逐到了北方的幽都，因为他们发现一味的仁义是没有什么结果的。

再后来，春秋百家开始卖弄智慧，儒家和法家不断争辩，人们也开始思考、争论，最后出现了纷争，这个时候又应该选择什么样的方法来治世呢?无非就是用武器制裁，用法度规范，用刑具惩罚，但这些方法显然都没有解决根本问题，所以说为什么无为?因为有为，就是最根本的祸端，这就是庄子倡导自然的原因，了解庄子的思想需要用一种十分宏大的视角，忘记自己的存在，跳出世俗的规则，更加清晰地去看待这个世界。

根据《在宥》中的无为而治就是顺其自然，尊重客观规律，不把个人主观的思想强加在事情之上，任其自然发展。笔者认为，在某种程度上，无为而治这一思想有其存在的合理性。(文/付维)